Конфуций - Страница 7

Итак, учтивость, честность, серьезность, доброта, искренность, великодушие. Но и это еще далеко не все. Важнейшее условие жэнь — строгое соблюдение принципов сяо и ди. Сумей жить, как надо. Веди себя, как положено. Выработай в себе многие качества и достоинства — и вот оно, жэнь. Оно близко, рядом. Только захоти — и обретешь его (VII, 29). Особенно если ты уже знаком с культурой — вэнь и имеешь соответствующих друзей, которые могут помочь тебе в обретении жэнь (XII, 24). И в то же время жэнь практически неуловимо, недостижимо, несмотря на то, что все достойные цзюнь-цзы стремятся и должны стремиться к жэнь с юных лет, ибо без этого они не будут иметь основы в жизни (IV, 2). Но уж у кого заведомо нет жэнь и кто не стремится обладать им, так это сяо-жэнь (XIV, 7). Цзюнь-цзы тем и силен (в противоположность сяо-жэнь), что обладает жэнь и стремится распространить его среди других, т. е. воздействовать силой примера. Так, если он предан сяо и ди, имеет жэнь, то и весь народ обращается к жэнь (VIII, 2). И если бы власть попала в руки истинно добродетельного правителя, то сердца всех на протяжении одного поколения обратились бы к жэнь (XIII, 12).

На европейские языки жэнь обычно переводится как гуманность, человеколюбие, человечность. Но, как и в случае с другими терминами классической китайской философии, которые я предпочитаю давать без перевода, эти переводы лишь приблизительно передают смысл понятия, содержание которого много шире, а глубинный смысл неимоверно сложнее, практически но может быть исчерпан, ибо включает в себя слишком многое. В сочетании с обостренным чувством долга и чутким представлением о справедливости (оба эти понятия в конфуцианской мысли слиты в едином термине "и") жэнь — главное, что необходимо, дабы стать истинным цзюнь-цзы. Все остальное — верность и преданность (чжун), искренность (синь), уважение и благоговение (цзин), мягкость и уступчивость (жан), любомудрие (чжи), равно как и золотое правило этики (не делай другим того, чего не хочешь себе, — этот тезис в разных вариантах Конфуций повторял неоднократно: V, 11; XII, 2; XV, 23), суть лишь добавления к жэнь, а то и просто проявления его.

Итак, наряду с правилами — ли и семейной этикой сяо, которые предназначались для всех (но более всего должны были соблюдаться верхами, т. е. кандидатами в цзюнь-цзы), Конфуций создал предназначавшуюся именно и только для цзюнь- цзы систему этического воспитания, в центре которой стояла задача осознанной и целенаправленной выработки высоконравственных качеств и достоинств, без обладания коими философ считал невозможным ни для кого претендовать на управление другими. Собственно, уже в одном этом наборе почти не достижимых совершенств можно видеть зародыш будущей системы конкурсных экзаменов на право стать чиновником в китайской империи, хотя сам механизм экзаменов был создан впоследствии не столько конфуцианцами, сколько их соперниками — легистами, не говоря уже о том, что после этого механизм еще отрабатывался временем.

Конфуций мечтал изменить мир, сделать его гармоничным, этически безупречным, максимально справедливым в плане социальном. Собственно, в этом он не был оригинальным. О подобном мечтали многие. Однако мечты эти, как правило, оказывались утопиями. Почему же в случае с конфуцианством оказалось иначе? Что способствовало реализации идей великого учителя? Конечно, имело значение то, что Конфуций сумел облачить свои нововведения в привычные одежды традиции: это отвечало его собственным убеждениям и в то же время выдавало в нем тонкого психолога, хорошо знающего натуру человека, его привычную тысячелетиями отработанную тягу к консервативной стабильности. Важ ной была также откровенная ставка на честолюбивого индивида, который, однако, при всем здоровом честолюбии не только не превращался в приспособленца, но, напротив, был ориентирован на строгий внутренний самоконтроль, жесткие материальные ограничения при бесспорном преобладании морального долга и обостренном чувстве социальной справедливости. Еще одним очень существенным обстоятельством, весьма способствовавшим в конечном счете реализации конфуцианства, было то, что Конфуций и его ученики оказались выдающимися мастерами педагогики и дидактики, апологетами и пропагандистами знания, причем не просто знания, но знания гуманитарного, социально-этически ориентированного, практически и политически полезного.

Знание — это основа всего: "Любить жизнь и не любить учиться — это ведет к глупости; любить мудрость и не любить учиться — к отклонениям; любить искренность и не любить учиться — к нарушениям; любить прямоту и не любить учиться — к грубости; любить мужество и не любить учиться — к смуте; любить строгость и не любить учиться — к неуравновешенности" (XVII, 8). Учиться должны все. Только самые умные и самые глупые "не в состоянии измениться" (XVII, 3), причем к первым Конфуций не относил никого из своих современников, включая и себя. И это при всем том, что стремление к знаниям и к изменениям в связи с овладением ими он считал едва ли не важнейшим из своих достоинств: "Я не родился с знаниями; я из тех, кто любит древность и старательно ищет их в ней" (VII, 19); "в деревушке из 10 дворов можно найти столь же преданного и искреннего, как я, но нет таких, кто так же любил бы учиться" (V, 27).

Что же такое знание? "Ю! (имя Цзы Лу. — Л. В.). Я научу тебя, что такое знание. Когда знаешь, считай, что знаешь; если не знаешь, считай, что не знаешь, — это и есть знание" (II, 17). Этот тезис, в чем-то перекликающийся со знаменитым сократовским "Я знаю, что я ничего не знаю", не был кокетством. Конфуций действительно исходил из того, что он не так уж много знает (это он- то, кто всю жизнь стремился познавать и тем, по его собственным словам, отличался от других!): "Считаю ли я себя всезнающим? Отнюдь нет. Но если кто-нибудь спросит меня о том, чего я не знаю, я все равно сумею рассмотреть этот вопрос с разных точек зрения" (IX, 7). Иными словами, важно не столько знать все, это невозможно, сколько знать главное, накапливать знания, уметь размышлять и рассуждать: "Многое слушаю, отбираю то, что годится, и следую этому; много наблюдаю, держу все в памяти" (VII, 27).