Конфуций - Страница 6

Конфуций небезосновательно полагал, что правила — ли — важнейший организующий, дисциплинирующий, объединяющий и в то же время разделяющий людей по рангам фактор. Кто понял это, тому управлять Поднебесной так же легко, как показать ладонь (III, 11). "Без ли почтительность превращается в утомительность, осторожность — в трусость, смелость — в смуту, прямота — в грубость" (VIII, 2). Соблюдение ли — важнейшая заповедь того, кто заправляет людьми. Правитель обязан использовать чиновников в соответствии с ли (III, 19), но и чиновник, как бы ни был он всесилен, обязан строго держаться нормы, следовать ли (XII, 5). Ли — это объективная норма, противостоящая как угодничеству, так и произволу, позволяющая сохранить достоинство (I, 13). Без ли все рушится, извращается, порой становится собственной противоположностью. Поэтому на то, что не соответствует ли, не следовало бы и смотреть; то, что против ли, нельзя слушать или делать, о не соответствующем ли не стоит говорить (XII, 1). Знать и строго соблюдать ли необходимо всем, но особенно важно это для социальных верхов (I, 15). Культура- вэнь обогащает человека, а правила-ли сдерживают его (IX, 10). Словом, не зная ли и не руководствуясь ими, невозможно достойно утвердиться в жизни (XX, 3).

В чем же конкретно проявляли себя правила — ли? На уровне семьи, родственных связей и взаимоотношений — во всем том, что Конфуций обозначил емким термином "сяо" (сыновняя почтительность). Разъясняя ученикам, что такое сяо, Конфуций говорил, что мало просто хорошо кормить и содержать старших — кормят ведь и собак, и лошадей. Мало даже выполнять за них трудную работу. Главное — почитать их и соблюдать по отношению к ним должный пиетет. "Служить родителям при их жизни по правилам — ли, захоронить их после смерти по правилам — ли и приносить им жертвы по правилам — ли" (II, 5) — вот квинтэссенция сяо. Служа родителям, почтительный сын не должен покидать их, а если уж пришлось — обязан сообщить, где он будет находиться (IV, 19). Служить он обязан верно и преданно, осмеливаясь лишь почтительно советовать. Если окажется, что они не внемлют его добродетельным советам, ему не следует раздражаться и обижаться; напротив, он должен лишь усилить почтительность и мягко настаивать на своем, не более (IV, 18). Почтительный сын всегда помнит о возрасте родителей, дабы радоваться, что они еще не слишком стары, или опасаться, если больны и стары (IV, 21). Он не должен по меньшей мере три года после их смерти менять заведенные ими порядки, и все это время он обязан быть в трауре — ведь в свое время родители три года в его младенчестве не спускали его с рук (IV, 20; VII, 21).

Нормы сяо были значительно шире и касались не только отношений детей с родителями. Они включали всю совокупность отношений в семье и клане, между родственниками и свойственниками разных степеней. И будучи детально разработанными усилиями Конфуция (хотя и восходили, естественно, к принципам семейно-клановой этики прошлого), стали играть огромную роль в жизни Китая, подняв на еще большую, невиданную прежде и не встречаемую нигде более высоту культ предков. В сяо Конфуций видел важный элемент управления людьми — и не ошибался в этом. "Некто спросил Конфуция: "Почему вы не принимаете участия в администрации?" Учитель сказал: "Что в Шу сказано о сяо? Проявляй сяо и ди (братские чувства. — Л. В.) — это и есть управление" (II, 21). Продолжая ту же мысль в другом контексте, он говорил: "Проявляйте сяо и цы (заботу о младших. — Л. В), и все будут преданы вам; выдвигайте лучших и наставляйте остальных, и все будут стараться" (II, 20).

Семья, по Конфуцию, — это общество и государство в миниатюре. В основе ее лежат те же отношения между людьми. Главное — подобрать правильный ключ к этим отношениям, и тогда они будут развиваться гармонично. Ключ же, о котором идет речь, — это и есть сяо, а также все связанные с сяо отношения в семье: между старшими и младшими, мужчиной и женщиной, даже между друзьями, т. е. в конечном счете между близкими людьми. Только если правильно наладить отношения между близкими, можно рассчитывать на то, что будут налажены правильные отношения в обществе и государстве.

Правила — ли и нормы сяо касались всех. Но отработкой и пропагандой их Конфуций отнюдь не ограничился. Величие его как апостола высшей морали, поставленной на службу обществу и рождавшей гармонию (как он ее понимал), было в обращении к чувству гуманности и долга тех, кто в рамках его учения, во многом исходившего из трезвой оценки реалий, призван был управлять другими и вести их за собой, а следовательно, и отвечать за все. Речь в первую очередь все о тех же цзюнь-цзы, противопоставленных в доктрине Конфуция сяо-жень. Важнейшим свойством цзюнь-цзы было обладание жэнь — гуманностью, человечностью. Имеются в виду не просто доброта и нравственность как свойства натуры, а именно должное отношение к людям как едва ли не решающий критерий в оценке цзюнь-цзы.

Так что же такое жэнь? Для обладающего им это качество дороже жизни (XV, 8). Будучи чем-то глубоко личным, оно нисходит на него как благодать (XV, 34), и в то же время оно тяжелое бремя, ко многому обязывающее (VIII, 7). Правда, это бремя радостное, ибо оно открывает перед человеком новые горизонты, позволяя ему взглянуть на все иными глазами, постичь красоту окружающего мира. Достичь жэнь непросто, это требует преодоления немалых трудностей (VI, 20). Можно обладать многими высокими качествами и достоинствами, но не иметь жэнь (XIV, 2), причем это касается и весьма достойных, честных, способных людей, не исключая и учеников Конфуция (V, 7 и 18; XIX, 15). В лучшем случае обладание некоторыми качествами — твердостью, невозмутимостью, сдержанностью — помогает приблизиться к жэнь (XIII, 27). "Если вы учтивы, к вам не будут обращаться неуважительно; если честны, вам будут верить; если серьезны, преуспеете; если добры, сможете использовать услуги других", причем обладание всеми этими качествами и постоянная реализация их — это и есть жэнь или почти жэнь (XVII, 6).