Конфуций - Страница 5

Смысл умелой администрации, учил Конфуций, в том, чтобы хорошо знать людей и их стремления: "Богатство и престиж — вот к чему стремятся люди,, бедность и убожество — то, что они ненавидят" (IV, 5). Нужно заботиться о людях, вести их за собой, заслужить их доверие. Когда ученик Цзы Лу спросил об искусстве администрации, учитель ответил: "Иди впереди людей, трудись для них!" (XIII, 1). Важная задача администрации — воспитать людей, сделать их лучше. Как-то, направляясь в Вэй, Конфуций заметил сопровождавшему его ученику: "Как много здесь людей!". Ученик спросил, что следовало бы сделать для них. "Обогатить их!" — "А потом?" — "Обучить!" Продолжая свою мысль, Конфуций добавил: "Роли бы меня взяли на службу, в течение 12 месяцев я навел бы порядок, а за три года все было бы в совершенстве… Если бы мудрые управляли страной на протяжении ста лет, можно было бы одолеть все зло, забыть об убийствах" (XIII, 9 — 11).

В диалогах трактата "Луньюй" часто заходит речь об искусстве администрации, причем каждый раз дается разный ответ учителя, что подчеркивает как многогранность процесса управления, так и индивидуальные возможности и особенности спрашивающего. Так, на вопрос Цзи Кан-цзы, фактически узурпировавшего власть в Лу, было не без ехидства сказано: "Управлять — значит поступать правильно!" (XII, 17). На аналогичный вопрос Шэ Гуна из Чу философ заметил: "Это когда ближние довольны, а дальних влечет [к вам]" (XIII, 16). На вопрос ученика Цзы Гуна был дан развернутый ответ: важно обеспечить людей пищей, вооружить их и завоевать их доверие, причем доверие — главное, ибо без него нет основы для государства (XII, 7). На вопрос Чжун Гуна, управлявшего Лу от имени клана Цзи, были даны практические рекомендации: "Опирайтесь на помощников, прощайте им мелкие провинности, привлекайте к службе добродетельных и способных", — а на уточняющий вопрос, как этих последних выявить, было сказано, что "искать следует среди тех, кто тебе известен" (XIII, 2). Ученику Цзы Ся, когда он получил должность, учитель посоветовал: "Не спеши [с решениями], не перегружайся мелочами, утонешь в мелочах — не сумеешь решить крупные проблемы" (XIII, 17).

Конфуций мечтал о должности и сам, как видно из его диалога по пути в Вэй или ответа Чжун Гуну. Но, несмотря на незаурядный ум и огромный престиж, на все старания и стремления, должности он так и не получил. Этому мешала бескомпромиссность учителя, сурово осуждавшего вынужденных считаться с реальностью его учеников, занявших должности (XI, 16). Вот почему Конфуций вопреки собственным установкам ("Не будучи на службе, не рассуждай о политике!" — VIII, 14) считал себя вправе не только давать советы власть имущим, но и порой предъявлять им явно невыполнимые требования. "В Поднебесной давно уже нет дао. Небо использует [вашего] учителя в качестве колокола!" — говаривал он ученикам (III, 24). И надо сказать, колокол Конфуция почти не умолкал, а порой его звучание перерастало в тревожный набат, который невозможно было не услышать. К чему же звал Конфуций власть имущих?

Прежде всего к возвращению на высокую стезю добродетели, что должно было стать основой справедливого социального порядка: "Пусть государь будет государем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном" (XII, 11). Пусть общество будет в состоянии гармонии, т. е. низы будут трудиться и содержать верхи, которые, в свою очередь, станут заботиться о низах, как отец о своих детях. Народ трудится, платит налоги, исполняет повинности, и это справедливо, ибо за счет налогов существует вся структура, в первую очередь управляющие верхи и обслуживающая их система. Но налоги должны быть умеренными, справедливыми, строго фиксированными. Когда луский правитель Ай Гун спросил ученика Конфуция Ю Жо, что же делать, если случился неурожай, не повысить ли налоги, тот ответил: "Если народ в достатке, как может недоставать правителю? Если же людям не хватает, то как может хватать правителю?" (XII, 9).

Ответ в типично конфуцианском духе: государство — это большая семья, основой которой является клановая структура с естественным и неоспоримым правом старших (по возрасту, поколению, положению, заслугам, способностям) распоряжаться, руководить младшими, заботясь при этом об их благосостоянии, ибо в нем — процветание общества и государства. Для успешной администрации государь обязан опираться на умелых и способных помощников, причем от него зависит не ошибиться в выборе, взять тех, кто более других пригоден. Здесь Конфуций опять-таки был бескомпромиссен: "Цзан Вэнь-чжун не украл ли [чужое] место? Знал ведь о добродетелях Хуэя из Люся, но не предложил его [кандидатуру на свою] должность" (XV, 13). Позиция предельно ясна: только лучшие обязаны занимать высшие места.

Государство и общество, а точнее, государство и семья (ибо общество для Конфуция и его современников логично выглядело как совокупность больших и малых семей и кланов), — это два основных столпа. Выправить их, установить прочно и твердо, подвести под них незыблемый фундамент — и дело будет сделано. Но именно для этого и нужны те необходимые средства, крепкие социальные связи, выявлением и упрочением которых Конфуций неустанно занимался. Это и умелая администрация, и разумная экономическая политика, и распространение необходимых знаний, и воспитание людей, включая соблюдение норм и ритуалов. Но важнее всего — этика, строгая мораль.

В историю Китая, да и всей мировой культуры Конфуций справедливо вошел прежде всего как великий моралист, хотя всегда следует помнить, что высшей целью его этического стандарта было укрепление справедливой социально- политической структуры. Правила — ли были не только заново изложены Конфуцием и провозглашены им основой социального порядка, важнейшим условием достижения гармонии в обществе (I, 12), но и стали со временем реальной основой существования конфуцианского Китая, фундаментом тех самых "китайских церемоний", которые дожили до XX века. И в этом был большой этико-воспитательный смысл. Именно это, с легкой руки Конфуция, сыграло колоссальную роль в воспитании и ориентации народа на протяжении многих десятков поколений.